佛法需要證明嗎？佛法如何證明是真的呢？

佛說有極樂世界，這是個大事啊。像我們在娑婆世界，說實在的，跟佛菩薩比，井底之蛙都不足以形容我們的渺小，不足以形容我們的局限，鼠目寸光都不足以形容我們的愚痴。

那佛講有西方，有極樂世界，你只有老老實實相信。你怎麼去挑戰佛的智慧呢？你怎麼去測度呢？這就是佛現證的境界。

那《阿彌陀經》一開頭，釋迦牟尼佛所展開的畫卷完全就不一樣，根本就不談這個世界的事情。啪！手一揮，大手往西邊一指，「從是西方，過十萬億佛土……」一下就給你調過去了，這是佛自證的境界。

然後就說那裡「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，目的當然是讓我們相信。你聽聞能相信，這是多麼大的一件事情。

人類科學幾千年積累的文明成果，拿了個望遠鏡到處在探測，探看銀河系裡面有沒有哪一個星球上有生命。你看釋迦牟尼佛已經告訴你了，十萬億國土之外，有一個極樂世界。這個事情，你以為這是小事啊？這是法界的大事啊！

這個聲音是穿透黑暗的聲音，這段經文就是一道閃電的光明，能夠擊破我們三界無常、無明的黑暗。你能相信這一點，那就是非常不可思議。所以這不是靠科學，也不是靠望遠鏡，這一定要用心來感知。

又說諸佛境界不可思議，唯有名字不可說示。佛本身的境界，是說也說不出來，拿也拿不出來給你看的，因為不是你的境界。說給你聽，你聽不懂。佛要講的這些，其實是用我們的語言，即使講凈土，極樂世界就是這樣的嗎？就是我們理解的黃金為地嗎？那是很淺顯的。

所以這個說也不可說，更不可能拿出來給你看，那只有怎樣？「唯有名字」，你只能講「其土有佛，號阿彌陀」，所以這部經文裡面特彆強調名字，名字真法界。

所以我們聽聞這段經文、學習這段經文，就要和我們的心性掛鉤，不是簡單地學一個知識。如果學知識，這段話看起來很簡單，誰都聽得很明白。但是如果能相信它，這就不容易了。

我相信在座的各位，都是有智慧的人，大家都能相信，都屬於不正常的人。什麼叫不正常的人？曇鸞大師就講：「非常之言，不入常人之耳。」對不對？說往生到極樂世界快速成佛，這不是正常的話——非常之言，超越正常、一般的話，平常人的耳朵就聽不進去。

所以我們不是正常人，這是非常好的，對不對？所以我們只能怎麼樣？謙虛地信受，謙虛領受。你只有謙虛一些，對於佛陀不可思議境界，不要以凡夫驕慢心亂批評、妄加發言，只能老實謙虛地接受。所以經中講「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。」謙虛、虔敬，這不是你的境界，不要隨便開口亂說話。

經中也有一個比喻，說凡夫眾生，非你境界，如果要測度佛智，像什麼呢？就好像你拿一把尺子，要丈量虛空一樣，你什麼時候能量到頭啊？虛空到底有多寬？拿尺子量，你能怎麼量？從哪裡開始？量到什麼地方？就是說佛的智慧是廣大的，像虛空一樣廣大；你那個鼠目寸光，像一把尺子，哪怕是一百丈、一萬丈，你量虛空怎麼量？沒辦法量。你當下信受，當下就在虛空當中，你就安穩地在佛陀的慈悲當中，這就是唯信能入。

凈土法門，你怎麼去測量？說「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，你拿望遠鏡望啊，把眼珠望得掉在地上你都望不到。這不是靠肉眼望的，得用心眼。心眼沒有開，肉眼沒有用啊，對不對？這是境界的問題。比如耳朵是聽聲音的，你拿眼睛使勁看，你能看到聲音嗎？它不是那個器官所對應的境界。

極樂世界這種境界，不是靠我們凡夫肉眼凡胎所能夠對的境界。那麼人所有的根身器官當中，最靈最妙的就是這一顆心，如果你這個心眼給封閉了，這個心不靈敏了，你靠肉眼怎麼能看見佛的境界？

佛法是心法，一定要心眼清澈，心眼明朗，你就能見到極樂。你說我又沒見著，沒見著怎麼相信啊？心眼見著了。心眼的見，才是更徹底的見、更根本的見。

還有一個比喻，說以凡夫的智慧，想測量佛的智慧，就好像拿一個螢火蟲去燒須彌山。螢火蟲你們見過嗎？那螢火蟲的火能燒著柴火嗎？不可能，因為它是熒光，冷的。你拿螢火蟲的火想燒須彌山，能燒著嗎？

佛經裡面有很多比喻，讀起來非常妙。須彌山那麼巍巍廣大，你就是拿多少柴的火也沒辦法燒，廣大堅固。拿螢火蟲的火想燒，不可能。螢火蟲的光就是我們凡夫所謂的「世智辯聰」的智慧，是冷的，連一點溫度都沒有。想以這個來測度佛的境界、智慧，就好像拿螢火蟲的火想燒須彌山一樣。你自己回家去想一想，反省反省。所以遇到佛的境界，只有老實相信。