隔世之果和隔世之因往往使人無法理解

　　佛學千經萬論，莫非論心、行、業、果。人的一切動作無不由心起，心可以帶來社會的和樂；也可以造成社會的戾氣。人與人之間有和睦的愛念，社會才有祥和的氣氛。若是一念偏差，就容易招來暴力。有粗暴的行動，則人與人之間，會產生不安猜忌，彼此有戒心，而社會便充滿了險象。

　　佛陀教育眾生，說法四十九年，無非要深入人心，教導人們應該要如何生活？要如何動作？

　　人在有生之年，一切的生活、動作、事業等，所有的造作，都會變成一種結果，這個結果有時很快就展現出來；有時會延後到來生，這就是隔世之果，隔世之果和隔世之因往往使人無法理解。因為不能夠理解，自然就覺得疑惑。

　　比如有人說：「我平時為人也不錯，為什麼一切不幸的事情，都發生在我的身上？而那個人平時對人很刻薄，所做的都是危害社會人心的壞事，為什麼他還如此風光呢？」這就是隔世之因，隔世之果。今生為惡的人，不一定馬上受列惡報，是因為他過去所做的福業帶到今生，余福還未享盡，而他種下的這個惡因，果報尚未成熟。

　　有的人此生就帶了一些「業」來，雖然已覺悟要走正途：由於「餘業」未盡，才開始開拓正道，路還未暢通，所以不免坎坷難行。

　　總之，一切都是時間累積，好的因不要認為微小而不做，壞的因也不要以為只有一點點沒有關係。其實因果關係真的很可怕，即使是微小的造作，也終必結果。

　　佛在世時，有一段時間曾在舍衛國講經，頻婆娑羅王非常敬重佛法，也非常尊重佛陀。他有一位朋友加沙王，不信佛法，也不信三世因果。他認為今生快樂就是最好的，所謂「今朝有酒今朝醉」，那還想到來生？

　　有一次，加沙王想送一個價值連城的珊瑚給頻婆娑羅王：他認為這是他最心愛的寶物，足以表達對頻婆娑羅王的友誼。

　　頻婆娑羅王看到這件價值昂貴的禮物，他自忖：「我接受這樣貴重的禮物應該如何回報？我的朋友沉溺在享樂中。要如何才能夠度化他，讓他免於將來的苦果呢？」後來他將寶物送到佛的面前供佛，向佛說：「加沙王非常富裕幸福，跟我有深厚的友誼，若不引度他，看他一直沉溺於慾海中，真是可悲啊！」他問佛陀： 「我要如何來回報他呢？」

　　佛陀告訴他：「你若要度化他，就將我所說的法送給他：」頻婆娑羅王認為這是最好的禮物，所以他回去后，就把自己聽過的佛法抄下來送給加沙王。

　　加沙王接到頻婆娑羅王的禮物，心想：我的好朋友，回送我的禮物一定很珍貴，於是仔細閱讀經文，體會其中的道理。他用心推敲，終於徹悟，人生一切的榮華富貴名利地位，都像是過眼雲煙，虛幻不實，而因緣果報絲毫不爽；佛陀的教法句句智慧，我應該追隨佛陀修行。就這樣，他捨棄王位出家了，一個人到舍衛國去聽經聞法。他以苦行僧的形態，離開自己的國土前往舍衛國。當他來到舍衛國的邊境，已近黃昏，於是借住在一戶燒窯的人家。