佛菩薩為什麼要用逆境來度人呢?

諸佛菩薩都是時時刻刻不斷的憐念眾生的。只是,雖然諸佛菩薩沒有一刻不想攝受眾生,可是眾生卻心心念念不斷攀緣著五欲境界,深陷於世間煩惱當中而不願意出離;即使在祈求佛菩薩的時候,也常是信力不具足而心懷猶豫的,這怎麼能夠怪佛菩薩沒有感應呢?由於眾生念佛的誠心以及信心等程度各不相同,感應當然也就因此有所差別。

而且,還有一個很重要的觀念我們應該要瞭解,那就是佛菩薩救度眾生有順度的,也有逆度的,有顯度的,也有隱度的。譬如求醫病而得到痊癒的,或所求如意的,那是順度;求壽反而夭折,或所求不順遂的,那麼是屬於逆度;感得佛菩薩為你現身說法或者救拔的,是顯度;因為祈求而感得人事聚合、機緣相助的,則是叫作隱度。這是為了要以各種的攝受方便,逐漸安置眾生於佛法當中,乃至令其善根逐漸成熟,最後能夠得到究竟解脫,所以會有這許多的不同。

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或許有人會懷疑:佛菩薩為什麼要用逆境來度人呢?其實這是因為,眾生處在順境的時候總是容易放縱自己在聲色五欲之中,想要他們修學佛道是很困難的,這種人往往要遭遇到逆境,才能對往昔的行為產生懺悔之心,而生起進修佛道的心愿。所以,我們要瞭解,佛菩薩回應眾生的祈求,並不一定是隨眾生的欲求來滿足眾生現在的求願。

例如,佛陀在《菩薩地持經》當中的〈四攝品〉有如此解說:「如何是菩薩一切行利呢?大略說來有兩種:第一種是一切眾生善根尚未成熟者,方便令熟;第二種是善根已經成熟者,令他走向解脫。另外一種說法又說,菩薩一切行利有三種:第一種是給予現世利,第二種是給予後世利,第三種則是給予現世以及後世利。」

所以,佛菩薩攝受眾生,是為了讓眾生逐步能得到解脫的功德,乃至於得到無上正等正覺的智慧,而能夠究竟解脫;這並非只是為了要滿足眾生眼前於世間法上的所求以及執著。所以,就會視眾生的根性,而以各種方便來攝受眾生以及調伏眾生。因此,在向佛菩薩一心祈求之後,我們應該要瞭解,佛菩薩會以最適合我們的方式來攝受我們;而不是只會依照我們因為貪瞋痴等煩惱而對世間境界產生各種雜染的欲求,來滿足我們。所以,在祈求之後,我們應該要有正確的心態,來面對各種可能的結果。例如:遭遇劫難未必是禍,喪子未必是凶,重病痊癒未必可喜,延壽未必可賀,得財未必是福,家難未必不幸,謀事得成未必可慶,謀事不成則未必可悲。因為世間法本來就是虛妄無常,重要的是,我們如何在面對這些苦、空、無常、無我的世間法的變化當中,來參透這些道理,而逐步發起解脫道以及佛菩提道的智慧。因為這才是學佛人最重要的目標啊!

另外,身為佛教徒應該都要知道,修學佛法最重要的一個基礎,就是要能夠深信因果,尤其是三世因果。經中說:「欲知過去因,當看現在果;欲知未來果,但觀現在因。」(《法苑珠林》卷七十四)也就是說,現生所受的一切果報,無非是自己在過去世所造的業因而成就的;而自己在現在世所造的一切業,也都將成為未來世自己將受用的果報。

之所以會有因緣果報絲毫不爽,甚至於如《大寶積經》當中大家耳熟能詳的偈語說:「假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」(《大寶積經》卷五十七)也就是說,縱使經過了一百劫那麼長久的時間,所曾造的業種仍然會完整地收藏在本識如來藏當中,而不會銷亡的;當因緣際會的時候,該受的果報還是要自受,而無法逃離的。這是因為一切有情眾生的本源如來藏本不生滅,自無始劫前一直到盡未來際,永遠都是這樣的體性,而不會稍稍改變;所以,所有的業種也都不會隨意消失的。

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而且,在本識如來藏眾多的體性當中,有一種體性叫作異熟性,它有三種意涵,就是變異而熟、異時而熟以及異類而熟。

第一種的「變異而熟」是說:當業種產生變異的時候,果報才會成熟。舉例來說,如果一個人在惡念出現的時候,隨著惡念接著作了一些盤算,然後心得決定,並且付諸實行,那麼這個惡業因就明確地種下了;如果在事後又沒有誠心努力去懺除惡業,那麼在未來就一定會在因緣成熟的時候來受報。

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