如果有一天能證明人真的有來世，誠如宗教所說，科學界會公開嗎？

「人真的有來世，誠如宗教所說。」

從科學的精神來看，需要「先問是不是，再問為什麼、會怎麼樣」。

直接把宗教和科學對立起來不能有效的解釋這個問題。

「來世」對於大多數宗教來說是重要的，從薩滿呼喚逝去的靈魂再現、附體，到波斯、希臘宗教里來世上天堂/下地獄，再到無盡的轉世輪迴，這些都是這些宗教的核心信條。

但是也有例外，例如在拉比邁蒙尼德十三條出現之前的中世紀拉比猶太教中，「復臨/復活」問題從來沒有作為猶太教中核心的內容。

不同有來世的宗教中，來世的概念也是不一樣的，在各種薩滿宗教中只是重新聚集死者的靈魂，在祖先崇拜中則涉及個人的靈魂不朽，在祆教、基督教、伊斯蘭教主流派別中靈魂死後會上天堂/下地獄，在猶太教、印度教、佛教、某些蘇菲派中則是所有的靈魂都可能輪迴/復臨，猶太教和某些蘇菲派中輪迴/復臨是因為有所遺憾需要完成，而印度教、佛教中則直接默認了輪迴的必然性並把脫離輪迴設定為終極任務。

那麼「誠如宗教所說」的「來世」，又是哪種「來世」呢？

且不論如果證明了「來世」，「科學界」會不會公開，「宗教界」會對這種「證明」做出什麼反應呢？

中世紀的拉比猶太教只有兩個核心，一個是哲學的一神論，另一個是神學、戒律學的學術引用傳統。猶太教徒可以不肯定一神論(例如大量的不可知論猶太人)，但是不可以斷然否定一神論。同時拉比猶太教所有關於神學、戒律學的觀念不可以是一成不變的，必須根據具體情況隨時修改，也不是由權威團體發布的，任何一個完成皈依學習的猶太教徒都可以做出詮釋，但是詮釋和修改不是隨口做出的，必須基於引用之前被猶太社群已經公認的成果作為依據。

後來，受到過主流伊斯蘭教影響的拉比邁蒙尼德十三條逐漸被簡單的默認為一個解決拉比爭議的方式，導致拉比猶太教的討論偏離了之前的簡單模型，引入了更多複雜的信條，直到近代早期拉比門德爾松的理神論哲學主義改革派和拉比謝姆托夫的萬有在神論哈西德派分別從兩個不同方向改革，才逐漸破除了中世紀末期拉比猶太教中出現的教條化影響。